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En 2017, l'archéologue de l'Université d'Uppsala, Charlotte Hedenstierna-Jonson, a publié son étude d'une tombe viking découverte à Birka, en Suède, dans les années 1800, qu'elle et son équipe avaient revue. Elle prétendait que ce qui était autrefois considéré comme la tombe d'un guerrier viking était celle d'une femme, confirmée par des tests ADN, et que cela prouvait l'existence de guerrières vikings à l'époque viking (vers 790-1100 de notre ère). Cependant, les revendications d'Hedenstierna-Jonson se sont rapidement démêlées lorsque le professeur Judith Jesch, spécialiste non seulement des Vikings, mais aussi des femmes à l'époque viking, les a contestées et a souligné les multiples problèmes que posaient les procédures et les conclusions auxquelles l'équipe était arrivée.
L'opinion de Jesch, qui est aussi celle de la majorité des érudits, est qu'il n'y avait pas de guerrières vikings car cela aurait été contraire à l'éthique viking. Bien que les femmes aient des droits égaux à ceux des hommes (elles peuvent posséder des terres, demander le divorce, être membres du clergé et diriger leurs propres entreprises), leur sphère d'influence est essentiellement domestique. Les femmes s'occupaient de la maison, des parents âgés et des enfants et il était peu probable qu'elles soient tolérées de se soustraire à ces responsabilités pour rejoindre les hommes au combat. La littérature et la mythologie scandinaves, cependant, dépeignent un certain nombre de femmes légendaires qui font précisément cela.
Ces femmes sont décrites soit dans les sagas islandaises des XIIe et XIIIe siècles de notre ère, soit dans l'œuvre de Snorri Sturluson (1179-1241 de notre ère) - un mythographe islandais qui a écrit et conservé des œuvres nordiques antérieures qui avaient été transmises oralement - soit dans les œuvres historiques et semi-historiques d'autres auteurs comme le Danois Saxo Grammaticus (vers 1160 et 1220). Tous ces récits, bien sûr, postérieurs à l'ère viking et aux sagas, en particulier, sont considérés comme peu fiables car ils relatent souvent des événements magiques ou mystiques qui ne peuvent être corroborés. Malgré tout, elles reflètent l'admiration des Nordiques pour la femme forte qui prend sur elle d'obtenir ce qu'elle veut et d'aller où elle veut.
Le type le plus célèbre de guerrière mortelle connue dans les sagas est la servante de bouclier, qui se reflète dans le monde spirituel de l'au-delà par les Valkyries. La servante de bouclier était une femme qui aurait pris les armes et les armures et aurait combattu aux côtés d'hommes. Le récit le plus connu est celui de Saxo Grammaticus dans sa description de la bataille de Bråvalla (ou Brávellir) (vers 750 ap. J.-C. bien que son historicité ait été contestée) dans sa Gesta Danorum du début du XIIIe siècle, où il affirme que 300 servantes de bouclier ont combattu pour les Danois. Les Valkyries, bien sûr, étaient les femmes guerrières surnaturelles qui ont choisi les morts au combat et les ont conduits dans la salle du Valhalla d'Odin.
Ce concept de guerrière forte est incarné dans la légende suédoise Blendasägnen qui raconte l'héroïne Blenda de Småland (vers 500 ou 750 de notre ère) qui sauve son pays de l'invasion des Danois en invitant les guerriers danois à une fête, en les faisant boire et - avec son armée de femmes - en les tuant pendant leur sommeil. Cette histoire a été publiée pour la première fois au XVIIe siècle de notre ère, bien que l'on pense qu'elle soit beaucoup plus ancienne. Il n'y a aucun moyen de vérifier son historicité mais, en ce qui concerne l'image de la guerrière, il n'est pas nécessaire de le faire. Que Blenda ait réellement battu les Danois n'est pas aussi important que le fait que la légende existe et était assez populaire pour être répétée. De toute évidence, si la légende est ancienne, la culture nordique respectait suffisamment les femmes pour les élever au même niveau que les grands héros.
Ce même paradigme se retrouve dans les sagas islandaises et les mythes scandinaves et se retrouve dans dix figures féminines scandinaves :
Skadi est la fille du géant Thjazi qui a été tué par le dieu Thor des Asgards. Comme son père n'avait pas d'hommes pour le venger, Skadi " prit un casque et toutes les armes de guerre et alla à Asgard pour venger son père " (Lindow, 268). Ainsi, apparaissant aux portes armée, elle est apaisée par l'offre des Asgardiens de choisir son propre mari parmi eux, mais ne doit le faire qu'en regardant leurs pieds. Elle en choisit un qu'elle pense être le beau Baldr, mais il s'avère que c'est Njord, le dieu de la mer.
Skadi aime les montagnes où elle chasse et skie tandis que Njord aime sa grotte sombre et humide au bord de l'eau. Ils essaient de trouver un compromis en vivant dans la résidence de l'autre pendant neuf jours à la fois, mais Skadi ne peut pas l'endurer et le quitte pour sa maison dans la montagne. Elle est peut-être la mère de deux des dieux nordiques les plus importants, Freyr et Freyja, mais il n'est pas fait mention de son rôle dans leur éducation. Après sa séparation de Njord, elle poursuit ses propres intérêts, y compris avoir un certain nombre d'affaires avec Odin.
Freyja est parmi les plus populaires du panthéon nordique et était la déesse de la fertilité, de la chance, de l'amour, de la luxure, de l'au-delà et de la protection. Elle se promène dans les cieux dans sa voiture tirée par des chats et donne librement de tout ce qu'elle possède à l'humanité. Déesse de la fertilité, elle fut invoquée par les Vikings pour de bonnes récoltes mais aussi pour des enfants forts et des mariages stables, qu'on croyait bénéficier de ses bénédictions.
Son association avec la guerre et les batailles a à voir avec son royaume dans l'au-delà. Freyja préside le Fólkvangr ("Champ du peuple") et on dit qu'elle ramasse pour elle-même la moitié des morts sur le champ de bataille ; l'autre moitié est ramassée par Odin pour Valhalla. Le Fólkvangr est rarement mentionné dans la littérature nordique mais, d'après le peu qu'il existe, il semble que Freyja puisse aussi regarder les guerriers s'engager dans un combat perpétuel ou, du moins, une partie du Fólkvangr est réservée pour ces concours.
Brynhild (aussi appelé Brynhildr, Brunhild, Brunhilde ou Brunhilda) est une Valkyrie qui, après avoir soutenu le mauvais héros dans un concours supervisé par Odin, est rendu mortel et est emprisonné dans un château derrière un mur de boucliers, endormi dans un cercle de feu, jusqu'à son sauvetage par un champion. Le héros Sigurd la sauve et lui donne une bague, lui promettant de l'épouser, mais doit d'abord aller à la cour du roi Gjuki. La femme de Gjuki, une sorcière, veut que Sigurd épouse sa fille Gudrun et lui donne une potion qui lui fait oublier Brynhild.
"ALORS QUE BRYNHILD ROULE AVEC SIGURD VERS L'AU-DELÀ, UNE GÉANTE LA TRAQUE POUR SON COMPORTEMENT MAIS BRYNHILD N'EST PAS REPENTANTE : ELLE ET SIGURD VONT MAINTENANT VIVRE LEUR VIE ENSEMBLE COMME PRÉVU. "
La sorcière orchestre également le sauvetage de Brynhild par son fils Gunnar qui l'épousera, mais Gunnar ne peut traverser le cercle de feu. Sigurd prend la forme de Gunnar, sauve Brynhild, et elle épouse Gunnar, croyant que c'est lui qui l'a sauvée. Lors d'une dispute avec Gudrun, Brynhild apprend que c'est Sigurd qui l'a sauvée, puis l'a abandonnée et a juré de se venger d'eux tous. Elle tue le jeune fils de Sigurd et fait tuer Sigurd dans son sommeil. Alors que son bûcher funéraire est allumé, elle s'y jette et meurt avec lui. Alors qu'elle se rend avec lui dans l'au-delà à Hel, elle rencontre une géante qui lui reproche son comportement, mais Brynhild n'est pas repentie, disant comment elle et Sigurd vont maintenant vivre leur vie ensemble comme ils l'avaient prévu. D'après les sagas, ils avaient une fille au milieu de tout ce drame : Aslaug, une des épouses de Ragnar Lothbrok.
Lagertha (également connue sous le nom de Ladgerda) n'est connue que par le chapitre IX de la Gesta Danorum ("Histoire des Danois") de Saxo Grammaticus. Le héros légendaire Ragnar Lothbrok vient en Norvège pour venger la mort de son grand-père Siward et l'humiliation de ses femmes et de ses proches aux mains de Frø, le roi de Suède. Il est accueilli par un certain nombre de femmes habillées en hommes qui se portent volontaires pour l'aider et, comme l'écrit Saxo,
...parmi eux se trouvait Ladgerda, une guerrière habile qui, bien qu'étant une jeune fille, avait le courage d'un homme et se battait en face parmi les plus courageux avec ses cheveux lâches sur les épaules. Tous s'émerveillaient de ses actes incomparables, car ses verrous qui lui descendaient sur le dos trahissaient qu'elle était une femme. (IX).
Ragnar est tellement impressionné par elle (il lui attribue même la victoire spécifiquement) qu'il décide d'en faire sa femme, mais Lagertha poste un ours et un chien devant sa maison pour le protéger. Ragnar tue les deux animaux, l'épouse et ils ont deux filles, mais plus tard, quand il se souvient comment elle avait essayé de faire attaquer l'ours et le chien, il divorce et épouse une autre femme, Thora. On ne sait rien de plus sur Lagertha.
Hervor est l'héroïne de la saga Hervararar du XIIIe siècle après J.-C. ok Heiðreks et est aussi le nom de sa petite-fille, la fille de son fils Heidrek. Le père d'Hervor, Angantyr, avait une épée magique appelée Tyrfing mais fut tué en duel et l'épée fut enterrée avec lui. Hervor se rend avec son équipage sur l'île de Samsø dans la région du Kattegat où Angantyr est enterré et invoque son esprit, demandant l'épée. Le fantôme de son père la supplie d'abandonner sa quête, mais elle ne sera pas reniée. Finalement, il ouvre sa tombe et lui donne l'épée magique.
L'épée n'apporte que des ennuis à son propriétaire et Hervor a de nombreuses aventures avant de s'installer et de se marier. Son fils Heidrek hérite de l'épée qui lui cause autant de problèmes qu'à sa mère. Après sa mort, l'épée passe à sa fille Hervor, qui finit par mourir au combat. La partie la plus impressionnante de la saga est le défi de Hervor aux conventions et son refus de reculer devant la tombe de son père jusqu'à ce qu'on lui donne ce pour quoi elle est venue.
Freydis Eiríksdóttir (v. 970-c. 1004 de notre ère) était soit une grande guerrière, soit une meurtrière malfaisante et connivente, selon l'histoire qu'on lit sur elle. Elle apparaît dans la Saga d'Erik le Rouge (où elle est l'héroïne) et La Saga des Groenlandais (une méchanceté). Dans la saga d'Erik le Rouge, Freydis, fille d'Erik le Rouge, accompagne une fête au Vinland (Terre-Neuve, Amérique du Nord). Ils sont attaqués par un groupe d'indigènes et les hommes du parti battent en retraite, laissant Freydis seul. Elle leur dit : "Pourquoi vous éloignez-vous de créatures sans valeur, de grands hommes que vous êtes, alors que, comme il me semble probable, vous les massacreriez comme tant de bétail ? Laissez-moi mais ayez une arme, je pense que je pourrais me battre mieux que n'importe lequel d'entre vous" (Chapitre 12). Bien qu'elle soit malade (peut-être enceinte) et seule, Freydis saisit l'épée d'un camarade mort et, en déchirant sa chemise et en se frappant les seins avec la lame, défie l'ennemi qui se retire d'elle et sauve ainsi son groupe.
Dans La saga des Groenlandais, elle accompagne son mari, ses hommes et ses deux frères et partenaires commerciaux au Vinland. Elle n'aime pas les frères et estime qu'ils sont trop présomptueux, alors elle les piège en disant à son mari qu'ils l'ont maltraitée et battue et qu'elle divorcera de lui s'il ne venge pas l'insulte. Son mari et ses hommes tuent les frères et leur groupe mais ne feront pas de mal aux femmes, alors Freydis tue toutes les femmes elle-même avec une hache. Il est probable que cette deuxième histoire, écrite plus tard que la première, soit une tentative de discréditer la forte figure féminine de la saga précédente. Contrairement aux personnages mythologiques et légendaires plus clairement évoqués plus haut, Freydis a plus de chances de refléter une personne historique réelle, car le consensus est que ces deux sagas qui mentionnent le Vinland se souviennent de personnes réelles et d'événements qui ont été au moins partiellement préservés par une tradition orale.
Gudrid Thorbjarnardóttir (né vers 970/980 de notre ère) a été l'une des premieres explorateurs de l'Amérique du Nord, selon la saga des Groenlandais et celle d'Erik le Rouge. Elle était originaire d'Islande, mais elle est partie avec son père et Erik le Rouge s'installer au Groenland. Au Groenland, son mari est décédé et peu après, elle a épousé le frère cadet de Leif Erikson, Thorstein, et a accompagné son mari et son beau-frère dans leur expédition en Amérique du Nord où elle a exploré le Vinland avec les autres membres du groupe.
Thorstein y mourut et Gudrid retourna au Groenland où elle épousa un certain Thorfinn Karlsefni et, quelque temps plus tard, revint avec lui au Vinland pour y établir un établissement permanent. Leur fils, Snorri Thorfinnsson, est le premier enfant européen né en Amérique du Nord. Comme Freydis, le Gudrid des sagas est probablement enraciné dans une figure historique réelle.
Sigrid la fier (vers 927-1014 de notre ère, également connue sous le nom de Sigrid the Haughty, Sigríð Storråda ou Sigrid Tostadottir) était une reine suédoise qui refusait de vivre selon les règles des autres peuples. Elle était mariée à Erik le Victorieux, roi de Suède (r. c. 970-995 CE), et après sa mort préféra régner seule. Elle a été courtisée par Harald Grenske de Norvège et Vissavald de la Rus de Kiev, mais a reconnu que les deux n'étaient intéressés par elle que pour ses terres et sa richesse. Elle les invita à une fête où, après qu'eux et leurs hommes se soient endormis après avoir trop bu, elle barra les portes de la salle et les brûla à mort pour décourager les futurs prétendants. Son historicité est contestée et, par conséquent, cette histoire juteuse n'est peut-être rien de plus qu'une légende.
L'infâme Olaf Tryggvason (r. 995-1000 de notre ère), qui a converti la population norvégienne au christianisme par la torture, aurait également cherché sa main mais aurait insisté pour qu'elle se convertisse d'abord au christianisme. Quand elle a refusé, il l'a giflée en public et Sigrid a juré de se venger. Elle aurait ensuite épousé Sweyn Forkbeard pour ses relations et son pouvoir et orchestré la bataille de Svolder (vers 1000 ap. J.-C.) au cours de laquelle Olaf fut tué.
Aude la Très-Sage (9e siècle de notre ère, également connu sous le nom de Aud the Deep-Minded et Unn- ou Aud Ketilsdóttir) était la fille de Ketil Flatnose de Norvège qui a fui en Ecosse suite à la montée de Harald Fairhair (850-933 CE) en Norvège. Quand son père et son fils Thorstein moururent, elle comprit que sa position en Ecosse était précaire et se rendit d'abord dans les Orcades au nord, puis en Islande qu'elle explora avant de s'installer. Elle commandait un équipage d'hommes qui lui étaient si loyaux qu'aucun d'entre eux ne contractait des contrats de mariage qui risquaient de mettre en péril les biens ou le pouvoir de Unn.
Elle a présidé sa famille et a atterri dans le sud de l'Islande littéralement jusqu'au jour de sa mort. Le jour du mariage de son petit-fils, Olaf Feilan, elle supervisa les préparatifs et le service, puis se retira noblement dans ses chambres où elle mourut dans son sommeil.
IL SEMBLE CLAIR QUE LA CULTURE NORDIQUE VALORISE SUFFISAMMENT LES FEMMES POUR INCLURE DES DIVINITÉS FÉMININES DANS LEUR PANTHÉON ET LEUR ATTRIBUER LES MÊMES HABILETÉS MARTIALES QUE LES HOMMES ONT ÉTÉ AUTORISÉES.
Olga de Kiev est mieux connu sous le nom de Sainte Olga (d. 969 CE) de Kievan Rus. Bien qu'elle soit définitivement comprise comme une figure historique réelle, le récit de son règne de régence pour son fils Sviatoslav Ier (r. 945-972) dans la Chronique Primaire Russe (composée vers 1113) contient un certain nombre d'éléments mythiques et légendaires qui la place parmi les guerrières Viking (Varangiennes) de légende.
Olga était l'épouse d'Igor de Kiev (r. 912-945 CE), fils de Rurik (r. 862-879 CE) et fils adoptif d'Oleg le Prophète (r. 879-912 CE). L'avidité excessive d'Igor a entraîné son assassinat par la tribu drevlienne (une tribu des premiers Slaves de l'Est). Par la suite, les Drevliens voulaient qu'Olga épouse leur prince Mai pour consolider la région, mais Olga ne voulait que venger son défunt mari.
Elle a d'abord demandé des émissaires aux Drevliens qu'elle a fait transporter "en l'honneur" dans un bateau vers sa résidence, puis les a fait jeter dans une fosse et enterrer vivants. Elle a ensuite demandé aux plus sages des Drevliens de venir dans son palais et, après les avoir invités à se baigner avant le dîner, a mis le feu aux bains publics et les a brûlés vifs. Elle a ensuite demandé aux Drevliens de préparer un grand festin funèbre en l'honneur d'Igor, a permis à tout le monde de se soûler et a demandé à ses soldats de les tuer tous.
Son dernier acte de vengeance fut de pousser les Drevliens dans la ville d'Iskorosten, où Igor avait été tué, puis de faire le siège. Lorsqu'elle découvrit qu'elle ne pouvait pas prendre la ville, elle offrit les termes les plus légers : elle demanda trois pigeons et trois moineaux de chaque maison. Lorsqu'ils ont été livrés, elle a demandé à ses soldats d'attacher du soufre à leurs griffes et de les relâcher et, lorsqu'ils sont retournés à leurs nids dans la ville, ils ont tout brûlé. La ville entière a brûlé et ceux qui ont survécu ont été tués ou vendus comme esclaves, mais Olga a épargné un certain nombre pour qu'ils puissent continuer à lui rendre hommage.
Toutes ces femmes, qu'elles soient des guerrières actives ou des dirigeantes fortes, ont incarné l'idéal viking d'indépendance et de force personnelle, même si elles étaient, en grande partie, des femmes idéalisées ; il n'y a aucune preuve de véritables servantes de bouclier. Judith Jesch a noté que l'interprétation de la tombe de la guerrière suédoise Birka comme celle d'une guerrière par Charlotte Hedenstierna-Jonson est symptomatique d'une fascination générale pour les guerrières vikings au XXIe siècle. Elle commente :
J'ai toujours pensé (et c'est encore le cas dans une certaine mesure) que la fascination pour les femmes guerrières, tant dans la culture populaire que dans le discours académique, est fortement, probablement trop fortement, influencée par les désirs des XXe et XXIe siècles. (Newitz, 1)
Bien que cela soit possible, il y avait évidemment une fascination tout aussi forte dans le passé, comme en témoignent les travaux de Saxo Grammaticus et des sagas scandinaves. Il semble clair que la culture nordique valorise suffisamment les femmes pour non seulement inclure les divinités féminines dans leur panthéon, mais aussi pour leur attribuer les mêmes aptitudes martiales et la même capacité à déterminer leur propre destin que les hommes.
Il y a, bien sûr, de fortes divinités féminines dans la littérature et la mythologie de nombreuses civilisations anciennes. Les Grecs avaient leurs amazones et déesses puissantes comme Athéna et les Romains son homologue, Minerve et d'autres divinités comme Fortuna, qui décidaient de la bonne ou mauvaise chance d'une personne dans la vie. Malgré cela, les femmes en Grèce et à Rome n'avaient pas le même niveau d'autonomie que les femmes norvégiennes. Parmi les civilisations les plus anciennes qui vénéraient les divinités féminines, seule l'Égypte reconnaissait les droits des femmes au même titre que ceux des hommes.
Dans la culture nordique, cependant, même après l'avènement du christianisme, qui a nié à maintes reprises et notoirement l'égalité des femmes, celles-ci étaient non seulement appréciées, mais aussi élevées, sur le plan conceptuel, à un statut qu'elles n'atteindraient peut-être pas elles-mêmes. La femme qui brassait la bière ne serait jamais une Freyja ou une Lagertha, mais savoir que les femmes pouvaient être si honorées aurait probablement été un grand réconfort.
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